رامينا نيوز

من وجهة النظر هذه ، فإن السؤال المطروح من خلال العديد من نصوص جاك دريدا ذو شقين على الأقل.

أولاً: ماذا بقي من انتماءاتنا ، مما جعلنا نتماسك بطريقة معينة وبطرق متعددة بلا شك؟ سؤال يبعث على الحنين بلا شك إنما يغطي، على نطاق أوسع ، السؤال المتعلق بالمعنى المشترك والمجتمعي.

ثانيًا: هل نحاول إعادة اختراع أشكال جديدة من الانتماء ، في ظل أي شروط وضمن أي حدود؟ السؤال الذي يتعلق ، هذه المرة ، بالمستقبل ، كما قال جاك دريدا ، وهنا مرة أخرى ، بشكل أساسي ، المعنى الذي يجب إعطاؤه لأي عمل ، سواء كان أدبيًا أو فلسفيًا ، - عمل فني أو عمل من الحياة. وليس هناك من شك في أن جاك دريدا قصد أن يجعل حياته بالمقابل عملًا فنيًا - وهو خيال ليس فقط ، كما نعلم ، خيال كاتب. كما هو الحال دائمًا ، أو تقريبًا ، يمكن للمرء أن يكتشف داخل نصوص جاك دريدا موقفًا مزدوجًا يبدو متناقضًا. ومن ناحية أخرى ، رفض الانتماء بمعنى الهوية ، التجذر ، الحق ، الذات ...إلخ.

نحن ندرك هنا عددًا معينًا من الموضوعات المألوفة لفلسفته ، إلى درجة أن جيفري بينينغتون يستحضر "نفاد صبره مع التطابق الاجتماعي ، قبل التشدد في الانتماء بشكل عام": "شر الانتماء ، كما يمكن للمرء أن يقول. يكاد يكون تحديدًا ، أعتقد أنه يؤثر على كل أعمال جاك دريدا ، ويبدو لي أن "تفكيك الحق" هو الفكرة ذاتها " 1 ". ومن ناحية أخرى ، ومع ذلك ، الحاجة إلى الانتماء. ويجب أن نتذكر هنا ، على سبيل المثال ، التطور الذي خصصه في: أحادية لغة الآخر Le Monolinguisme de l'Autre لمخاطر الانهيار أو التوتر الذي قد يعرضه الرفض أو استحالة الانتماء:

"الانفصال عن التقاليد ، الاقتلاع ، [...] فقدان الذاكرة ، عدم القدرة على فك الشفرات ، وما إلى ذلك ، كل هذا يطلق العنان للدافع الأنساب ، والرغبة في المصطلح ... [...]. إن عدم وجود نموذج ثابت لتعريف الأنا - بكل أبعادها: اللغوية ، والثقافية ، وما إلى ذلك ، - يثير حركات [تكون] دائمًا على وشك الانهيار " " 2 "

بهذا المعنى ، كما نرى ، فإن الانتماء إليه يشترك فيه المستحيل والضروري. إنه بلا تمييز: أرفض، ولكني لا أستطيع (لأن السؤال ليس بسيطًاً ؛ إنه نظري بقدر ما هو مؤلم للغاية). نتذكر هذه الصيغة الجميلة للشكل العام: "من أنا إذا لم أكن ما أعيش فيه وأين أكون " " 3 ". سأعود إلى سؤال المكان هذا لاحقًا ، لكني أود أولاً أن أسلك منعطفًا عبر مثال آخر ، لا أختاره بشكل عشوائي تماماً: انعكاس جاك دريدا على أورُبا ، والمجتمع الأوربي ، كما نقول ، في الرأس الآخر L'Autre Cap. هذا الكتاب ، كما نعلم ، كان في الأصل مداخلة في ندوة حول "الهوية الثقافية الأوربية" وقد عقدت في تورين في عام 1990. ويتساءل على وجه التحديد عن مسألة الانتماء أو عدم الانتماء إلى هوية أوربية مفترضة. يتساءل ما الذي يعنيه أن تكون فيلسوفًا أوربيًا ، عندما يحاول المرء أن يخترع إيماءة خطابية أخرى قائمة على الهوية ، وهي لفتة متناقضة تتمثل في التلاقي معًا في الاختلاف مع الذات والانفتاح بدون قوة؟ هل هذا يعني ، على سبيل المثال ، تجسيد هذه الأزمة الدائمة للروح الأوربية التي تحدث عنها بول فاليري بالفعل؟ الفكرة الأولى ، إذن: الانتماء إلى أوربا ليس بالأمر السهل.

لن أقول شيئًا هنا عن الفزع الذي استحوذ على العديد من المثقفين الفرنسيين أمام هذا "الرفض" الأخير في فرنسا للدستور الأوربي الجديد: تواطؤ الشعبوية والديماغوجية ،وتحالف بنّي- أحمر alliance brun-rouge (يشير المصطلح أحمر-بني إلى شخص ، أو حركة سياسية ، من المرجح أن تدافع عن قيم هجينة ناتجة عن مزيج بين قيم اليمين المتطرف القومي (البنّي) واليسار الشيوعي المتطرف (الأحمر). المترجم، نقلاً عن ويكيبيديا ) وعفا عليها الزمن على خلفية الخوف من الأجانب والقلق على المستقبل .. هكذا حلل الكثيرون هذا الرفض. ولا يُحظر اعتبارها علامة أخرى على الأزمة السياسية العميقة التي ضربت فرنسا - منذ 21 نيسان على الأقل عندما جاء ممثل اليمين المتطرف القومي والشعبوي والعنصري في المركز الثاني في الجولة الأولى من الانتخابات الرئاسية - نظام التمثيل السياسي. وفي فرنسا ، كما هو الحال أيضًا في أي مكان آخر في أوربا ، توجد أزمة في فكرة الانتماء إلى مجتمع ، إلى مجتمع أكبر من الذات ، في نفس اللحظة التي يتم فيها إعادة فكرة الحد والهوية إلى الحياة. سبب أو حتى خطر الضياع. والآن ، على وجه التحديد ، كانت إحدى فرضيات جاك دريدا هي محاولة التفكير في طوبولوجيا أخرى ، وعلاقة أخرى بالفضاء ووضع النظرية - وهي طوبولوجيا متناقضة بداهة حيث ، على سبيل المثال ، سيكون الجزء أكبر. كن أيضًا بالداخل. لا شك في أننا يجب أن نشكك بجدية في هذه الفرضية. قبل العودة إليه ، يجب أن نعيد قراءة نتيجة هذا النص حول أوروبا ،الرأس الآخر:

"أنا أوربي ، أنا بلا شك مثقف أوربي ، أود أن أشير إلى [...]. لكنني لست كذلك ، ولا أشعر بالمرور عبر أوربا. [...] يجب أن تكون العضوية "الكاملة" و "الحق من خلال" غير متوافقة. هويتي الثقافية ، التي أتحدث باسمها ، ليست أوربية فقط ، فهي ليست متطابقة مع نفسها [...]

إذا أعلنت في الختام أنني أشعر بأني أوربي من بين أشياء أخرى ، فهل سيكون ذلك ، في هذا الإعلان بالذات ، أوربيًا إلى حد ما؟ كلاهما بلا شك " " 4 "

أنا لا أصر على الاختلاف الدقيق الذي يقدمه جاك دريدا بين "الانتماء في حد ذاته" و "الانتماء من خلال وعبر". بالإضافة إلى التلاعب بالكلمات (الانتماء ، والجزء ، والحزب ، والجزء ، وما إلى ذلك) ، فإنه يميز هنا الانتماء "في حد ذاته" (أي بدون قيود) والانتماء "من خلال وعبْر part en part . "(وهذا يعني في مجمله ، حيث يجمع دون باقي جميع الأجزاء أو جميع الأجزاء). قال ، لذلك أنا أوربي بلا قيود ، لكنني لست كذلك تمامًا. إذن ماذا يعني أن تكون أكثر من أوربي وأقل من أوربي؟ إنه على وجه التحديد التخلي عن "من خلال وعبر" ، إلى مجمل الانتماء ، ومحاولة الاحتفاظ بهذا التناقض الذي يبدو أنه لا يمكن الدفاع عنه ، وهو الانتماء الذي يتخطاه غير المتجانس ، والاختلاف ، في الفكر والكتابة ، والفكر في الكتابة. . فقط الكتابة في الواقع - وهذا ما اقترحه جاك دريدا دائمًا - يمكن أن تتماسك في التوازن الهش للصيغة غير المستقرة ، القوى المتناقضة للمفارقات التي تهدد دائمًا بالانهيار. التجميد في التناقضات الثنائية.

هذا التعريف الدريدي للانتماء ، والذي يبدو في النهاية أنه منطقي (والذي يمكن أن يقال بالفعل "من خلال وعبر أوربا"؟) ، أعتقد ، من أجل فهمه حقًا ، وضعه فيما يتعلق بهذا الأمر الذي يتجاوز حقيقي ، لطالما شكل لدى جاك دريدا خيال الغرابة أو الغريب. وفي هذا الصدد ، أود أن أذكر هذه الملاحظة التي أدلى بها في ندوة عقدت في مونتريال في عام 1979 وأُبلغتْ عنها مؤخراً ريجين روبن(Régine Robin، مؤرخة وروائية ومترجمة، وعالمة اجتماع كندية عاشت ما بين عامي 1939-2021 .المترجم، عن ويكيبيديا) ، وهي ملاحظة ، كما تقول ، لم تمر مرور الكرام.

خلال المناقشة ، أعلنَ في الواقع ما يلي: "إذا لم أكن مخطئًا ، فلا أحد من الأشخاص الموجودين على هذه الطاولة يتحدث الفرنسية كلغتهم الأم ، باستثناء ربما نحن الاثنين ، ومرة أخرى ، أنت ، أنت فرنسي ( كان المحلل النفسي فرانسوا بيرالدي) ، وأنا لا. أنا من الجزائر " 5 " كانت العبارة أكثر إثارة للفضول ، كما تشير ريجين روبن ، إلى أن دريدا بالنسبة للأكاديميين في كيبيك ، يجسد بلا شك أكثر الفرنسيين كلاسيكية. هذا هو الخيال - الانتماء دون الانتماء ، أن أكون فرنسيًا ولكن ليس بالكامل ، ليس "من خلال وعبر" - الذي أود تحليله للحظة. يجب أن نتذكر بشكل عابر أن الخيال ليس بالضرورة وهمًا. لكن علينا أولاً أن نتذكر أن "اضطراب الهوية" (التعبير هو نفسه) الذي كثيرًا ما ذكره دريدا عن نفسه ، ليقول بكل بساطة إنه عانى منه:

"أن تكون فرانكو-مغاربياً ، أن تكون" مِثلي comme moi "، ليس [...] إضافة أو ثروة من الهويات [...]. بل إنه سيخون ، أولاً وقبل كل شيء ، اضطراب الهوية " " 6 "

لن أتطرق هنا إلى هذه الحقائق المعروفة من سيرته الذاتية ، وهي الحقائق التي كثيراً ما يتذكرها هو نفسه: وبالتالي ، فإن اليأس الذي أصابني ، كما كتب في كتابه: اعترافات "Circonfession" ، "طرد اليهودي الصغير من المدرسة الثانوية بن عكنون" في الجزائر العاصمة. بعد إلغاء مرسوم كريميو Crémieux في تشرين الأول 1940 ، وهو مرسوم منذ عام 1870 يمنح الجنسية الفرنسية ليهود الجزائر. استمر "اجتثاث الجنسية" هذا لمدة عامين ، وقد قال جاك دريدا أكثر من مرة عن المعاناة والحداد الذي لا يطاق بسبب الإشارة إليه بوحشية على أنه أجنبي ، ومستبعد ، خارج المجتمع ، ومن هنا أيضًا هذا الموقف الذي لا يمكن الدفاع عنه والذي سيسعى إلى اتخاذه المسئولية عن حياته: أن يكون فرنسيًا دون أن يكون فرنسيًا (على الأقل في خياله) ، ويتحدث لغة ليست لغته (مثل الجميع ، بالطبع: "نعم ، لدي لغة واحدة فقط ، لكنها ليست لغتي " 7 " ، يكتب ، ولكن بشكل أعمق وألم ، على وجه التحديد ، من أي شخص آخر ...). يمكننا أن نضيف إلى هذه القائمة غير الشاملة المفارقات الحميمة التي نسجت "اضطراب الهوية" لديه: كونه يهوديًا بدون اليهودية ، ومن هنا ربما قرابه ، ناهيك عن ارتباطه الغريب بفرويد ، مما جعله يقترح أحيانًا أن التفكيك كان ( علماني؟ غير أرثوذكسي؟) شكل من أشكال التحليل النفسي.

لا يمكننا تجنب التشكيك في العلاقة الجوهرية المنسوجة بين ذاتية الفيلسوف (وهنا ، على سبيل المثال ، اضطراب الانتماء الحميم الذي يتساءل عنه) وتطور فكره الفلسفي. نعلم أيضًا إلى أي مدى كان هو نفسه دائمًا حريصًا على التشكيك في هذه العلاقة ، مذكّرًا أن كل فيلسوف هو أولاً وقبل كل شيء موضوع حي ، وأن لديه حياة شخصية ، وذاتية ، وجسد. هذه هي الفكرة التي تم توضيحها بإسهاب (والتي أرادها وقبلها عن قصد) في الفيلم الوثائقي الأمريكي الذي خصص له عام 2003 ، تحت عنوان "دريدا" والذي نراه فيه ، على سبيل المثال ، يقص شعره عند مصفف الشعر. أو الغداء في مطبخه في ريس-اورانج. ربما كانت هناك تجاوزات في هذا الموقف ، فمن المفهوم أن البعض ربما صرخوا من أجل الرضا النرجسي (معاداة النرجسية ، في هذه الحالة!) ولكن تبقى هذه الفكرة الأساسية في عيني: كل الفكر متجسد في الجسد. مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال ، يمكن للمرء أيضًا أن يطرح ما يلي: تمامًا كما أظهر فرويد أن هناك دافعًا جنسيًا في قاعدة جميع الأفعال المتسامية ، أظهر دريدا أن هناك ابتذالاً trivialité في أساس كل الأفعال المتسامية. وربما كانت أيضًا قوة فلسفة جاك دريدا في إشراك هذا المعرض( وتحمُّله ) مع حياته.

لذلك كنت أتحدث عن خيال الأجنبي أو الغرابة لدى جاك دريدا. من خلال الخيال ، يجب أن نفهم هنا سيناريو خياليًا ، أو تطويرًا حقيقيًا أو خلقاً نفسيًا سمح له بلا شك باختراع الشكل الفريد لفكره ، وهو المصطلح الخاص به (وغير المناسب). والخيال هنا مخطط فكري. لقد كان الشكل المرن والمتناقض هو الذي أدى تدريجياً إلى ظهور فكره - مكان غير مطوَّب atopique لا يمكن الدفاع عنه ، كما أشار في كثير من الأحيان ، ولكنه مكان على الإطلاق. مكان أو مشهد كتابة حيث يمكن تنفيذ هذه الرغبة المعقدة: أن أكون هنا وفي أي مكان آخر ، في الخارج والداخل ، في المركز والهوامش ، فرنسي وأجنبي ، لا أحد ولا ذاك ... إلخ ، في التفكير والكتابة بلغة تتضمن لغة الآخر وفكره، مما يسمح له أن يكون هذا الفيلسوف في توازن محفوف بالمخاطر فوق الفراغ ، ويعطي في الوقت نفسه أن يفكر ، بضربة من العبقرية التي كانت نظيفة بالنسبة له ، مخاوف هوية عصر. وما زلنا حتى يومنا هذا. لقد كان ، كما نعلم ، شخصاً لا يمكن أن ينتمي إلى أي شيء ... أو أبدًا لفترة طويلة جدًا: لا توجد جماعة ، ولا مؤسسة ، ولا مكان للسلطة. العكس بمعنى شخص مثل ميشيل فوكو ، المثبت بشكل دائم في قلب المؤسسة الأكاديمية والتحريرية. من واحد إلى آخر ، ربما لا يكون الاختلاف هو نفسه تمامًا. على أي حال ، يمكننا إعادة قراءة التكرار المنتظم في نصوص دريدا لمصطلح الانتماء ذاته. "ما لم يعد ينتمي ..." ، على سبيل المثال ، يكتب عن طيب خاطر (يُستكمل حسب الرغبة: ما لم يعد ينتمي إلى السبب / الزوج غير المعقول ، إلى التعارض بين الكلام والكتابة ، والشكل والمعنى ، وما إلى ذلك). "السر لا يخص ..." كتب في: هبَة الموت Donner la mort ، أو في مقابلة مع بول سيلان: "اللغة لا تنتمي La langue n’appartient pas ".

ولذلك فقد طور في نصوصه طوبولوجيا متناقضة لمفهوم الانتماء ، وهو شخصية يمكن للمرء أن يقول إنه مشوه بالانتماء والذي سيكون مثل الترياق (أو ربما الصيدلية) لمفاهيمنا القديمة المنهكة عن التواجد معًا. الانتماء ، كما يعلم الجميع ، دون أن يكون بالضرورة على دراية كبيرة بالأسئلة الرياضية (ليس أكثر مما كان عليه ، على أي حال) ، هو أيضًا مجاز رياضي يندرج تحت النظرية الأولية للمجموعات ، التي تحدد علاقات إدراج العناصر أو استبعادها في مجموعة من الأشياء. في منطق الثلث المستبعَد الذي يكمن وراءه ، لا يمكن أن ينتمي العنصر a ولا ينتمي إلى المجموعة E. وبالمثل ، فإن العنصر ، بحكم التعريف ، أصغر من المجموعة التي ينتمي إليها ... لأنه بداخلها. ومع ذلك ، في الطوبولوجيا المتناقضة التي اكتشفها جاك دريدا منذ نصوصه الأولى ، هناك أشكال مثل الملحق والتتبع والطي وغشاء البكارة وما إلى ذلك. وتقوض استقرار علاقات الشمولية والانتماء هذه. معه ، يمكن أن يكون الجزء أكبر من الكل ، والعنصر أوسع من الكل (ينظر فكرة الانغماس المزدوج في "الجلسة المزدوجة" حول مالارميه ، وهي فكرة أنه سيتناولها مرة أخرى حول موريس بلانشو في أنحاء  Parages). تمامًا كما يمكن تضمين العنصر واستبعاده ، لا هناك ولا في أي مكان آخر ، مما يتحدى بالتالي أي استقرار لمفاهيم الحدود هذه ، في الخارج والداخل. لذلك تصبح الحدود والحواف إشكالية.

هذه هي الطريقة التي يستكشف بها ، على سبيل المثال ، في أحد نصوصه الأخيرة ، أرشيفات هيلين سيكسوس التي ورثت للتو مسوَّداتها ومخطوطاتها للمكتبة الوطنية الفرنسية ، ومنطق الكتابة واعتقد أنه يسميها "طوبولوجيا مجنونة ". يسأل ، ما هو هذا المكان الذي يدعي أنه يستضيف مجموعة ، جسد كاتب؟ هل جثة الكاتب قابلة للحفظ؟ ألا يتعدى كل ما يدعي أنه يشمله؟

"المنطق –المكاني اللامكاني المجنون (atopos يعني أيضًا" الجنون "،" الإسراف "في اللغة اليونانية) ، الهندسة التي لا يمكن تصورها لجزء أكبر مما يتضمنه ، لجزء أقوى من الكل ، من جملة غير متناسبة مع ماذا ومن الذي يحتويه ومن يفهمه ، اللامكان والمعضل لعنصر ذرّي ظاهري والذي يتضمن بدوره ، داخل الذات ، العنصر الذي يفيض به والذي يبدأ منه نوعًا من الانشطار التسلسلي ، وهو أمر حقيقي. انفجار ذري [...] " 8 "

لذلك ربما يصبح المشهد الفلسفي شيئًا آخر غير الفضاء المغلق - ونحن نعلم اهتمام جاك دريدا بمسائل المسرح والعمارة ، هذه الأماكن لاختراع أبعاد أخرى للفضاء. لن أتطرق إلى المنطق الموضح هنا أيضًا حول السفر و "تجول المصير" اللامتناهي ، هذه الحركة في الفضاء وفي الفضاء التي تجعل أي إدراج للموضوع مستحيلًا ، وإدراجه وكذلك استبعاده. ومع ذلك ، هل هذا يعني نهاية أي فكرة عن الانتماء كاحتمال أن تكون جزءًا من نفس الكل ، نفس المجتمع؟ كيف ، في مواجهة عمليات إعادة التعريف المتناقضة للانتماء التي سعى إليها باستمرار ، كيف يمكن تصور سياسة جديدة للعيش معًا؟ هذا هو السؤال الذي أود أن أتناوله في الختام. أولاً ، لأنه ضروري لفهم ما ظهر بشكل أكثر وضوحًا في هذه السنوات العشر الماضية باعتباره انعكاسًا سياسيًا مباشراً لجاك دريدا ، حتى لو كان كل أفكاره منذ البداية ، إن لم يكن "من خلال ومن خلال "، على الأقل" في حد ذاتها "السياسية. ثانيًا ، لأنه يمكن أن يسمح لنا بالتفكير فيما لا نستطيع "فعله" بفكر دريدا (بالمعنى الأداتي للمصطلح) ، ولكننا نستمر في التفكير في شركتها. بمعنى أنه ، في بداية أطياف ماركس ، تخيل شخصًا يتقدم ويقول ، "أود أن أتعلم كيف أعيش. أخيراً. [...] تعلم كيف تعيش مع الأشباح ، في المقابلة ، في صحبة [...] الأشباح " " 9 ". والشبح ، الطيف ، الخيال le fantôme, le spectre, le revenant ، الذي أظهره بإسهاب ، ليس بالضرورة أن يكون جنائزياً.

لذا عدتُ، أخيراً، إلى هذا السؤال الكبير عن المجتمع الذي تناوله جاك دريدا بدوره بعد نيتشه وجورج باتاي ، بعد النقاش بين جان لوك نانسي وموريس بلانشو. كان انعكاس جان لوك نانسي في عمله المجتمع العاطل Communauté désœuvrée ، الذي ظهر في البداية كمقال في عام 1982 ، أولاً وقبل كل شيء تشكيكًا في إفلاس فكرة المجتمع ذاتها بعد انهيار المثل الأعلى الشيوعي. بدأ كتابه على النحو التالي:

"إن الشهادة الأكثر أهمية والأكثر إيلامًا في العالم الحديث، تلك التي ربما تجمع جميع الشهادات الأخرى التي تجد نفسها مسئولة عن افتراضها، [...] هي شهادة الانحلال أو التفكك أو اندلاع حريق المجتمع " " 10 "

سوف نتذكر أن سارتر أعلن عن أن الشيوعية هي "الأفق الذي لا يمكن تجاوزه في عصرنا". من إعلان سارتر هذا ، الذي تبرَّأ منه التاريخ بقسوة ، بدأ جان لوك نانسي. ما ترمز إليه الشيوعية ، أي الرغبة في مكان للمجتمع أعيد اكتشافه بعد الانقسامات الاجتماعية ، لم يعد صالحًا ، كما كتب ، "إن لم يكن لعدد قليل ، بطريقة متأخرة". وأضافت نانسي أن الفرد "ليس سوى بقايا محنة تفكك المجتمع" ؛ إنها ، كما يوحي اسمها ، الذرة ، غير القابلة للتجزئة ، النتيجة المجردة للتحلل. ونحن نعلم أن نص موريس بلانشو عبارة عن حوار مع هذا الانعكاس لنانسي ، وهو حوار يتعلق بشكل خاص بالمعنى الذي يجب أن يُعطى لكلمات الشيوعية والمجتمع. يقول موريس بلانشو ، ربما تكون هذه الكلمات "تحمل شيئًا مختلفًا تمامًا عما قد يكون شائعًا لأولئك الذين يدعون أنهم ينتمون إلى مجموعة أو إلى فريق/ زمرة أو إلى مجلس أو إلى جماعة" " 11 ". كان السؤال هو في الواقع أن نعرف (وهذه فكرة سيتبناها جاك دريدا) إذا لم يكن هناك بالضرورة في أي مجتمع آخر ، أو الاختلاف ، أو الفك ... بعبارة أخرى ، شيء مختلف تمامًا عن الجماعية والكلية ... فقط . وفي هذه الحالة ، ألا يجب أن نفكر في الفرد بخلاف بقايا بسيطة ، مضيعة لما تفكك ، من المجتمع - وبالتالي الانضمام ، عن طريق الأقواس ، إلى متداول راهناً من الكتاب المقدس ، ومعين على الفردانية المفترضة؟ والانتصار على المجتمعات الغربية؟

أكد جاك دريدا في كثير من الأحيان أنه لم يكن "مجتمعًا" تمامًا وأنه إذا كان يؤمن بإمكانية وجود مجتمع ، فهو "مجتمع من الارتباط الاجتماعي" ، أو مجتمع بلا مجتمع كما قال بلانشو ، أو حتى الانتماء دون انتماء. كيف تفكر في ذلك؟ من خلال النظر ، ربما ، في رابط آخر بين الفرد والجماعة ، المفرد والتعددية للأفراد مجتمعين. رابط لا يفصل أكثر مما يربط مجموعتين متميزتين في هندسة ثابتة للمسافات الأولية. لم يكن جاك دريدا أبدًا من أولئك الذين وصموا صعود الفردية ، أو الذين يرون في الفرد بقايا من تحلل المجال الاجتماعي. بطريقة هي بلا شك أكثر تعقيدًا وأكثر صعوبة في الفهم ، كان دائمًا بحاجة إلى إعادة التفكير ، لإعادة اختراع مفصل آخر بين المجال الخاص والمجال العام ، وهو التعبير الذي يعقد الحدود المستقرة المفترضة بين الاثنين ويظهر كيف أن النقطة كل الحواف نظيفة وغير مناسبة. لذا فإن أي مجال يفيض داخل حدوده ، فإنه ينفتح وينتشر ، ويلوث ما يعتقد الآخر أنه آمن داخل حدوده. وبالتالي ، فإن النقاش مختلف تمامًا عن الالتزام بمعنى سارتر ، والذي تضمن في البداية على الأقل تمييزًا هادئًا بين الفرد والمجتمع ، حيث يُطلب من الفرد أن يضع قواه في خدمة قضية يدافع عنها ، قبل ذلك في النهاية. الاندماج في التمتع الانصهار بالعمل الجماعي. ومع ذلك ، بين المفرد والجماعي، بالنسبة إلى دريدا، هناك على وجه التحديد واحد بينهما يحركهما، والذي يشوههما ويفككهما، ويجعلهما يمران أحدهما إلى الآخر، ويمنعهما من تثبيت أنفسهما وجهاً لوجه. ككيانين منفصلين. . بين المفرد والجماعي، هناك، على سبيل المثال، هذا الرقم الغريب الذي يسميه الشبح أو الشبح ، الشبح. الطيف ليس خاص ولا عام؛ إنه مزدوج ودائماً. عبور حدود الحميمية والجماعية، فهو ذكرى حِداد لموتى (شبح والد هاملت يعود ليطارده) وجحافل لا تنتهي من الأشباح من جميع الحروب والإبادة والقمع والعنف - شبح الشيوعية وكذلك الأمر الذي يعود ليطارد شبح ماركس.

"تعلم العيشَ مع الأشباح، في الحوار، الصحبة أو الرفقة، في التجارة بدون تجارة وهمية"، كما يدعونا، كيف يجب أن نفهمها؟ يكتب مرة أخرى "لا وجود للوجود مع الآخر" ، "لا يوجد مجتمع بدون ذلك مع ما يجعلنا نتواجد بشكل عام أكثر غموضًا من أي وقت مضى." " 12 " سأخاطر بفرضية. يبدو لي أن كل تفكيره هنا هو إعادة صياغة لفكرة المجتمع والانتماء. لم يعد الأمر يتعلق بـ "الوجود معًا" للمجتمع ، كما هو الحال مع نانسي أو بلانشو ، بل يتعلق بـ "الوجود مع". ومع من تكون؟ بظل آخر ما لم يعد موجودًا أو لم يعد موجودًا أو لم يعد كذلك. عابر سبيل (متوفَّى) بين الحياة والموت والعائد. ما هو كل شيء؟ لمراعاة السُمك والتعقيد اللامتناهي لما نسميه بسرعة كبيرة ربما مجتمعًا ، كما لو أن هذا الكل يشمل فقط العناصر الحالية والمحيطة والقابلة للعد في وجودهم هنا والآن. الخلاصة التي توصل إليها كتاب أطياف ماركس Spectres de Marx هي كما يلي: يجب أن يتعلم المرء كيف يتعايش مع الشبح fantôme، "من خلال التعلم ليس إجراء محادثة مع الشبح ولكن التحدث معه ، معه ، لتركه أو رده. الكلمة ، سواء كان ذلك في الذات ، في الآخر ، إلى الآخر في نفسه: هي دائمًا هناك ، الأطياف spectres، حتى لو لم تكن موجودة ، حتى لو لم تعد موجودة ، حتى لو لم تكن موجودة بعد. إنها يجعلوننا نعيد التفكير في "هناك" بمجرد أن نفتح أفواهنا [...] " " 13 ". لذلك لم يعد "أن نكون معًا" ولكن "لنكون مع" ؛ لم يعد ينتمي (في منطق المكان ، والوجود هناك ، وعلاقة الكل بالجزء) ولكن للحفاظ عليه ، والتمسك به ، والحفاظ عليه بشكل متبادل ، والاستمرار في الاحتفاظ به في الحياة كما هو الحال بالفعل. الموت. الشبح ، الذي لا ينتمي إلى أي مكان ولكنه يطاردهم جميعًا ، ربما يكون الشبح إذن شخصية أخرى للفيلسوف في حالة توازن ، معلق فوق الفراغ ، يتخيل نفسه هنا وفي أي مكان آخر ، في الخارج والداخل ، ميتًا وحيا ، لا يزال على قيد الحياة ، يقف في ما لا يمكن الدفاع عنه ، ما لا يمكن تصوره. ربما هذا ما يقترحه علينا أيضًا: الخروج من بديهية الذات والمنزل (ما يسميه أحيانًا الملكية: أي إعادة تملّك الذات). لذلك لم يعد هناك منزل إنما المقق/ المخيف Unheimliche باستمرار.

" اللوحة التعبيرية ضمن المقال وفي سياق محتواه، ولها دلالتها، لمن يكون لديه اطلاع على جاك دريدا ثقافة وكينونة، وتنوع مصادر معرفية وإشكاليات تفكير . المترجم "

مسألة الانتماء ، بحكم تعريفها ، لا بد أن تظل بلا إجابة. لذلك سيتعين علينا الاستمرار في التفكير في هذا "الانتماء دون الانتماء" الذي اختبره جاك دريدا ووضع نظرياته. هل يُدعى الفكر الشبح ، كما اقترح ، بالعودة إلى الأبد و "الإغراء ... إلى المستقبل" كوعد بالتحرر - ما أسماه "مسيانية بلا دين: Messianism ، هي الممثَّلة في المسيح المخلّص. المترجم"؟ هل ما زلنا بحاجة إلى مسيانية ، حتى لو كانت "بدون دين"؟ السؤال لا يزال مفتوحاً.

مصادر وإشارات:

*-ورقة مقدمة في ندوة "ما بعد. التأخير الحتمي "، الذي نظمه مانليو يوفريدا في جامعة بولونيا في الفترة من 13 إلى 14 حزيران 2005.

1-جيفري بينينجتون وجاك دريدا ، جاك دريدا ،جاك دريدا ، سوي ، "المعاصرون" ، 1991 ، ص 300-301..

2-أحادية لغة الآخر ، غاليليه ، 1996 ، ص 116.

3-جيفري بينينجتون وجاك دريدا ، جاك دريدا ، مرجع مذكور سابقاً، ص 279.

4-الرأس الآخر ، منشورات مينوي ، 1991 ، ص 80.

5-ريجين روبين ، "السيرة الذاتية واليهودية لـ جاك دريدا" ، في " دريدا قارئاً " ، الدراسات الفرنسية رقم 38 ، مطبعة جامعة مونتريال ، 2002 ، ص 211.

6-أحادية لغة الآخر ، ص 32.

7-المصدر السابق ، ص 15.

8-سفر التكوين ، علم الأنساب ، النوع ، والعبقرية ،غاليليه، 2003، ص 71.

9-أطياف ماركس ، غاليليه ، 1993 ، ص 14-15.

10-جان لوك نانسي ، المجتمع العاطل ، كريستيان بورجوا ، طبعة جديدة منقحة وموسعة 1999 ، ص 11.

11-موريس بلانشو ، المجتمع الذي لا يمكن التعرف عليه ، مينوي ، 1983 ، ص 9.

12-أطياف ماركس ، ص 15.

13-المصدر السابق ، ص 279.*

*-Évelyne Grossman: Appartenir, selon Derrida [*],Dans Rue Descartes 2006/2 (n° 52)

إضافات المترجم:

!-عن كاتبة المقال

إيفلين غروسمان ناقدة أدبية ومحرّرة وأستاذ الأدب الفرنسي.

لها أعمال مطبوعة، ومنها:

آرتو/ جويس ، الجسم والنص ، باريس ، ناثان ، مجموعة. "النص في العمل" ، 1996

الكتاب الناتج عن أطروحتها والتي دافعت عنها في عام 1994 تحت إشراف جوليا كريستيفا لنيل الدكتوراه

جماليات بيكيت ، باريس ، SEDES ، مجموعة. "جماليات" ، 1998.

آرتو ، الأجنبي الأصيل ، باريس ، فراجو - ليو شير ، 2003.

التشويه: آرتو ، بيكيت ، ميشو ، باريس ، مينوي ، مجموعة. "مفارقة" ، 2004.

آلام التفكير ، باريس ، مينوي ، مجموعة. "مفارقة" ، 2008.

مديح الحساسية ، باريس ، مينوي ، 2017.

إبداع الأزمة ، باريس ، مينويت ، 2020.

...إلخ

2-أشير إلى كتابين ورد ذكرهما في الهامش، ولهما صلة قوية جهة المحتوى، بالمثار في المقال:

أ-عن كتاب الرأس الآخر، وكهو كتاب دريدا، كما مسمى، وله أهمية كبرى في إبراز مفهوم " الانتماء " ويعنينا كذلك. إن الوارد على غلافه لافت بالفعل:

باقتراح أن أنشر ما كان في البداية مقالاً في صحيفة ككتاب ، منحني جيروم ليندون الفرصة للتفكير في تحالف الصدفة والضرورة. حتى ذلك الحين ، لم أكن قد أولت اهتمامًا كافيًا لحقيقة أن مقالًا بعنوان: الرأس الآخر "L'Autre cap" ، محاطًا بشكل واضح بأسئلة الصحيفة والكتاب والنشر والصحافة وثقافة الإعلام. نشرت في مجلة( الحر، مجلة الكتب الأوربية، تشرين الأول 1990، العدد 5) ، ولكن في مجلة فريدة تحاول الهروب من القاعدة ، حيث يتم إدراجها في الوقت نفسه ، بطريقة غير عادية ، في الصحف الأوربية الأخرى وفي الوقت نفسه في أربع لغات. ومع ذلك ، اتضح ، على ما يبدو ، بالمصادفة ، أن مقالًا آخر بعنوان: الديمقراطية المؤجَّلة "La Démocratie ajournée" ، يتعامل بشكل أساسي مع مشاكل مماثلة ، وقبل كل شيء الصحافة والنشر ، الصحيفة ، والكتاب ، ووسائل الإعلام (في علاقتها بالرأي العام ، كما جرى تداول الحريات ، وحقوق الإنسان ، والديمقراطية - وأوربا) في العام السابق في صحيفة أخرى كانت هي نفسها أيضًا ، وهي لوموند ، ومرة أخرى بشكل منفصل ، في ملحق رقم فردي: العدد الأول من عالم الثورة الفرنسية Le Monde de la Révolution française (كانون الثاني 1989) الذي ظهر اثنتي عشر مرة في عام الذكرى المئوية الثانية. بالإضافة إلى مشاركة الموضوعات وبسبب هذا الموقف (صحيفة في الصحيفة ولكن أيضًا صحيفة باعتبارها مطبوعة غير منشورة) ، لذلك تخيلت أن هناك بعض المنطق في استبدال هاتين المقالتين كما هما ، جنبًا إلى جنب و في الضوء نفسه. واليوم ، على وجه التحديد ، السؤال أو انعكاس اليوم ، صدى كلمة اليوم ، هذا هو أكثر ما تشترك فيه هذه المقالات الصحفية - في تاريخها ، في ذلك اليوم. هل الافتراضات والاقتراحات محفوفة بالمخاطر مع ذلك فهي قديمة اليوم ، في وقت تدرك فيه مشاكل القانون والرأي العام والتواصل الإعلامي ، من بين أمور أخرى ، مدى إلحاحها وخطورتها؟ للقارئ أن يحكم.

وثمة تعليق طريف ومتخم بالدلالات في أسفل كلمة الغلاف، يؤرَّخ له بتاريخ 9 نيسان 2016، جدير بالترجمة، ونشره، لأهمية الموضوع طبعاً:

Le cap المسار هو الرأس ، ولكن أيضًا الاتجاه: أوروبا كمسار جغرافي للقارة الأوراسية ، كمسار فكري للكوكب ، والاتجاه الذي يمكن أن يسلكه. المسار الآخر هو أيضًا استجواب قارة على نفسها: أليست في حالة تراجع ونقطة أخرى على الكوكب ألن تكون هذا "المسار الآخر"؟ هل ما زال هناك اتجاه ، مسار تختاره أوروبا ، إذا كان الأمر كذلك ، فأين؟ أين تجد الوحدة؟ بالتأكيد ليس في توحيد اللغة والتخلي عن القوميات ، ولكن ربما في الثقافة. اختر مقررًا ثقافيًا ، عاصمة للثقافة. بعيدًا عن السعي إلى التوحيد ، كلمة مؤلمة وثقيلة ، من شأنها أن تشجع النقد ، وتؤسس مكانًا لنقل الثقافات إلى بعضها البعض. باريس؟ لِمْ لا.

ب-بصدد كتاب موربس بلانشو، وهو شديد الأهمية هنا بدوره، ويصلنا كثيراً من مناحي مختلفة بمأثرة فكرته. وقد ورد في المتن، ومنشور سنة 1983، كما جاء ذلك في الهامش، وقراءة الوارد على غلافه في طبعته الفرنسية لعام 1984 لافتة، وهأنذا أوردها بمقابلها العربي:

يبدو أن الحديث عن المجتمع قد عفا عليه الزمن. إنه مفهوم غامض يشير عبْر حنين إلى الماضي البعيد حيث شكلت المجموعات الصغيرة جوهر الحقيقة الاجتماعية. ويشهد العصر الحديث أو يبدو أنه يشهد ليس فقط على الخسارة النهائية لفكرة المجتمع ، وإنما كلك على نسيان ما فقد مع هذه الخسارة وما تم الحفاظ عليه في هذه الخسارة بالذات. ما تم الحفاظ عليه والذي يحتاج إلى إعادة اكتشاف هو مطلب قديم وجديد يتعلق بالمستقبل. أن كاتبًا مهمًا ، ويجب أن يقال ، غير معروف جيدًا مثل جورج باتاي ، كان مفتونًا بهذا البحث الذي تم فيه ، بمصيره ، ومصير المجتمع ، والشيوعية والتواصل ، وهذا هو ما أهملناه بشكل عام وأن موريس بلانشو ، بناءً على مقال لـ جان لوك نانسي ، سعى إلى إيجاده ، ثم إبراز ذلك من خلال إظهار (من خلال محاولة إظهار) الطرق التي فتحت بفشل العديد من المحاولات التي أدت إلى والتي لم تكن تهدف إلى النجاح (الهجوم المضاد ،دون زعامة ، الكلية السقراطية). لكن أي مجتمع هذا؟ ما هو مخفي أو مخفي تحت اسم المجتمع هذا؟ وكيف يمكن لحدث فريد مثل حدث 68 أيار ومبتذل على ما يبدو مثل مظهر تشارون أن يساعدنا في طرح هذا السؤال وتصور بعض الإجابات الممكنة؟ أخيرًا ، كيف يمكن لقصة مثل قصة مارغريت دوراس بعنوان مرض الموت La Maladie de la mort والتي تبدو ، على الأقل في قراءة سطحية ، الأبعد عن القضايا التي نتعلم هنا أن ندركها؟ وجهات نظر جديدة لنا ، بقدر ما تضعنا في حضور أكثر المجتمعات خزياً ، من خلال كتابة مدهشة ينكشف فيها الاتصال الأدبي في نفس الوقت الذي يتم فيه إلغاؤه؟ هذه بعض الأسئلة ، من بين أمور أخرى ، التي تفرضها علينا قراءة هذا الكتاب. لأنه في النهاية وقتنا نفسه هو موضع تساؤل في مستقبله المهدَّد ، مستقبل غامض تتأرجح فيه إمكانية المستقبل. تم نشر المجتمع الذي لا يمكن التعرف عليه في عام 1984.

....إلخ